擬制としての平和主義

　戦後の日本は、「平和」・「民主主義」というメルクマールを標榜し現在まで歩み続け、これからも「平和主義」国家として歩み進めようとすることだろう。しかし、昨今の第二次安倍政権での特定秘密保護法案や集団的自衛権の行使の容認、そして憲法九条改憲案の提示などは、戦後の「平和主義」を脅かす存在として現在まで議論されている。こうした立憲主義の危機にSEALDsなどの団体は、レイブのようにストリートを「民主主義って何だ」という大音量のシュプレヒコールを叫びながら行進した。だが、彼/彼女たちが叫ぶ「民主主義」とは一体何なのだろうか。彼/彼女たちは、「民主主義って何だ」という問いに、自ら「これだ」と叫ぶ。なるほど、彼/彼女たちにとって現安倍政権とは、支持をしている人たちにとっても消去法として支持しているという認識なのだろう。安倍政権とは、絶対的な「敵」なのだ、と。だが、言うまでもなく現安倍政権の支持率は10代から30代の若者世代を中心に高い水準を保っている。2017年の衆議院選挙では若者世代の約50％近くが安倍政権を支持しているというのが実情だ[1]。SEALDsのシュプレヒコールは、ポピュリズムに過ぎない。一般的に、ポピュリズムは悪とされている。だが、ポピュリズム研究の歴史の歩みを辿れば、事態はそれほど単純ではないことがわかる。水島治郎は、『ポピュリズムとは何か』（中公新書、2016年）において、ポピュリズムとは「人民」を重視するものと語っている。「熟議デモクラシー」は、新自由主義の下、政治的アリーナが縮小せざるを得ない。そのような社会でポピュリズムという事象は、必然であるとも言える。我々には、「ラディカル・デモクラシー」しかないのだ、と。シャンタル・ムフは、「闘技デモクラシー」の可能性を説いているが、「闘技デモクラシー」だけでは危険性がある。「闘技デモクラシー」の躍進に既成政党が危機感を感知し、「熟議デモクラシー」とのバランスを取ることこそが既成政党に求められていることではないか。立憲民主党などの野党は、投票率が向上すれば現政権を打倒できる可能性がある、などと語っているが事態はそれほど単純ではないだろう。敵は、安倍政権ではない。リベラル左派に内なる「敵」は存在する。我々は、戦後から現在までの日本の歩みに足を止め、一度その足跡を確認することで確かな「敵」を認識しなければならない。そして、戦後日本の絶対的なメルクマールの価値観が揺さぶられることだろう。我々は、擬制＝犠牲としての「平和主義」国家を歩み進めてきたのだ、と。

　民主主義は、必然的にマイノリティを生みだすシステムである。排除の論理を伴う民主主義は、暴力とコインの裏表だ。だからこそ、同質的な空間から零れ落ちたアウトサイダーを拾い上げなければならない。等価性の論理における対称性に裂け目をつくる「異質なもの」は、決して同質的な空間に表象されず、瞬間的な裂け目を生成するに過ぎない。だが、絶対的な外部からの意見は、政治的決断主義の不可能性を露呈すると同時に、「終わりなき対話」が政治であることを認識させてくれるのである。

　しかし、戦後の日本を鑑みれば、そのような「他者」を政治的アリーナから排除してきた。現在まで続く軍事化された沖縄や外国人労働者の問題は、戦後のアメリカの「核の傘」の下、日本国憲法の理念としての「平和主義」は、一部の「他者」の犠牲と強要によって成り立っている。現在における諸運動は、「市民」という論理で闘っているが、同質的な国民国家において「内なる差別」は確かに存在する。かつて、日本共産党でさえ1955年7月の第6回全国協議会において自己総括をし、日本人でない者を革命の主体から排除している歴史がある（西川長夫、大野光明、番匠健一編著『戦後史再考 「歴史の裂け目」をとらえる』、平凡社、2014年、159頁参考）。55年体制が確立していく過程で、非日本人を排除し意思決定の場に参画できない歴史があるのだ。話を、現在まで引き寄せるのであれば、昨日の参議院選挙でのれいわ新選組・山本太郎旋風は、障害者を味方にすることで選挙を闘い抜いた。「障害者を見世物にするな」などの批判もあったようだが、歴史的において、むしろ障害者を見世物にしてきたのは我々自身だったのではないか。そのような意味で、山本太郎の戦略は、確かな意味があった。

　西川長夫は、「戦後に作られた現行憲法が存続する限り私たちは戦後にある」と定義している。戦後、国民国家の論理から排除されてきた人々は、マイノリティとして闘ってきた。そのような他者の痛みと犠牲の上に成り立った「戦後」を越境するためには、現行憲法を乗り越えれば成立するのだろうか。無論、事態はそれほど単純明快にはいくはずもないだろう。むしろ、それが意味するのはアメリカの論理に対してさらに強固に追従することを意味するに他ならない。

　戦後の社会思想の闘争の歴史から我々は、何を汲み取ることができるのだろうか。我々は、マジョリティとして、「闘争」から「逃走」してきた。彼/彼女たちの闘争の記録を鑑みることは、現在の政治体制にどのような裂け目を生成することができるだろうか。「闘争」なくして社会変革はない。だからこそ、彼/彼女たちの闘争の歴史に今一度、真剣に目を向けなければならないのである。

※後日、具体的な事例から上記に述べた現在までの問題を解決するための糸口を発見できるように努めたい。

[1]なぜミレニアル世代は「首相はずっと安倍さん」を望むのか　https://gendai.ismedia.jp/articles/-/53402（閲覧日8.27）

『天気の子』(新海誠)

 『天気の子』は革命の映画である。ここで言う革命とは、新海誠が切り開いた世界観が革命的などと噴飯ものの意味ではない。冷戦崩壊以降のグローバル資本主義が支配する世界に抗して「革命」を試みる作品として革命的な映画なのである。

 『天気の子』で描かれる世界とは、アニメーションというフィルターで美化しようとしているが、あまりにリアルで過酷な貧困である。16歳の帆高は、離島から東京へ渡るが、アルバイトはなかなか採用されず、3日間水で過ごす日々もある。まさに、「ルンペンプロレタリアート」(マルクス)だ。一方、15歳(当初は、18歳と帆高に嘘をついていた)の陽菜は、多額のお金を得るために自らの身体を売ろうとする。もはや、それは「人的資本」ですらない。人間それ自体の完全な商品化であり、オブジェに等しい。資本は、人間には決して追いつくことのできない速度で加速し続ける(加速主義は、資本主義を加速させ続けることで崩壊させると言っているが可能なのだろうか？)。そして、人間は「疎外」(マルクス)されるしかない。有限性と無限性という闘いに勝手にエントリーされているのである。本作は、子どもが大人(＝権力)に闘争＝逃走し、「革命」を試みる映画である。「天気」の子は、ノードの切断を試みる「転機」の子なのだ。

　物語が進むにつれ、陽菜は、「100％の晴れ女」であることが判明する。彼女は、祈ることで確実な「晴れ」を作る能力を持っていたのだ。「晴れ」とは、「ハレ」（＝非日常） である。無論、「雨」が、「ケ」(＝日常)だと言いたいのではない。だが、3.11以降、「日常」とは、「非日常」の連続である、という体感不安は一気に増大した。「フクシマ」を襲った津波、福島第一原発発電所事故は、どれだけ「晴れ」をもたらしても「ハレ」なのだ。

 帆高は、陽菜(＝超越論的他者)を救済することを決断することで、雨は3年間降り続け、東京の土地は殆ど水没してしまう。しかし、東京は都市として機能し、水没は、低いビル階から水没する。これは、資本主義システムのヒエラルキーを象徴的に表現している。つまり、貧困層から死に果てていき、富裕層は長く生きる。

 ラストシーン、帆高は言う。「世界は、最初から狂っていたわけじゃない。僕たちが変えたんだ(中略)陽菜さん、僕たちは大丈夫だ」と。「わたし」と「あなた」が世界を変える。だが、何を根拠に「大丈夫」と言っているのだろうか。セカイ系は、社会の描写がないことはよく指摘される。つまり、新自由主義的な描写になるということである。この「大丈夫」とは、既存のシステムでも力を合わせれば「大丈夫」程度のものだろう。作風の都合上しかたないことだが、ロマン主義的だ。「資本主義は、正しいか正しくないか以前に、良いか悪いか以前に、腐っている」(小泉義之)のだから。

 「愛にできることはまだあるかい？」と問われれば、ないのかもしれない。しかし、愛それ自体はできることはなくても、「愛を信じる」ことで起こる革命はある。「きっと大丈夫」と未来を想定するのではなく、「大丈夫ではない」、だからこそ「愛」を信じるという認識から主体的に行動することできっと革命は起こる。